Если Бог всеблаг и всемогущ, то почему в мире так много зла и страданий?
Этот вопрос, извечная «проблема зла», вероятно, является величайшим аргументом всех времен против существования Бога. И этот вопрос имеет как «глобальное», так и «локальное» присутствие — это логическая дилемма, над которой ломают голову философы, и эмоциональная борьба, с которой столкнется каждый страдающий. Это одновременно и академический, и повседневный вопрос.
Когда мы с кем-то, кто страдает, часто лучше вообще избегать слов и придерживаться слез, молчания и молитв. В моей пастырской роли я часто имею честь сидеть с людьми в глубоком горе. В такие моменты обычно больше вреда, чем пользы, приносят ободрения или даже толкования. Лучше всего просто посидеть с человеком в темноте. Как выразился мой брат Дейн: «То, что Римлянам 8:28 предшествует Римлянам 12:15 в каноне, не означает, что так должно быть в наших советах и дружбе».
Но иногда, либо для кого-то, либо для себя, мы должны дать ответ на вопрос «почему?» Когда мы видим глубокое страдание, значит ли это, что Богу все равно, или Он не может помочь, или Его вообще нет? Одна из лучших стратегий ответа на этот вопрос — вместо того, чтобы встречаться с ним лицом к лицу, — подойти к нему сбоку и привлечь внимание к подсказке в самом вопросе.
Кривые линии, прямые линии
Ричард Докинз, рассказав об изобилии жестокости и страданий в мире природы, дает красноречивое выражение проблемы зла:
В тот день, когда я впервые написал этот абзац, все британские газеты опубликовали ужасную историю об автобусе, полном детей из римо-католической школы, который разбился без видимых причин, повлекши за собой массовые человеческие жертвы. Не в первый раз священнослужители переживали нападки из-за богословского вопроса, который автор лондонской газеты (The Sunday Telegraph) сформулировал так: «Как вы можете верить в любящего, всемогущего Бога, который допускает такую трагедию?» Далее в статье цитируется ответ одного священника: «Простой ответ заключается в том, что мы не знаем, почему должен существовать Бог, Который позволяет этим ужасным вещам происходить. Но ужас крушения для христианина подтверждает тот факт, что мы живем в мире настоящих ценностей: положительных и отрицательных. Если бы Вселенная была просто электронами, не было бы проблемы зла или страданий. Наоборот, если бы Вселенная была просто электронами и эгоистичными генами, бессмысленные трагедии, такие как крушение этого автобуса, были бы именно тем, что мы должны были ожидать, наряду с таким же бессмысленным везением.
Этот отрывок имеет сильный риторический эффект. Но есть и непонятный выбор слов. Что имеет в виду Докинз, называя аварии школьных автобусов «бессмысленными трагедиями»? Докинз апеллирует не только к своей личной неприязни к разбивающимся школьным автобусам. Называть их «ужасными» и «трагическими» апеллирует к более широкому стандарту. На каком основании Докинз тайно вбрасывает эти по существу моральные, оценочные термины? Докинз отвергает ответ священника, но, кажется, упускает суть: священник поднимает вопрос не о том, можем ли мы ожидать трагедии, а о том, почему они представляют собой проблему.
К. С. Льюис дал классическое выражение этой трудности: «Мой аргумент против Бога состоял в том, что вселенная казалась такой жестокой и несправедливой. Но откуда у меня возникла эта идея о справедливом и несправедливом? Человек не называет линию кривой, если не имеет представления о прямой линии».
Вы не можете получить должное от того, что есть. Авария школьного автобуса не является «трагедией», если только школьный автобус не должен разбиться, точно так же, как кривая линия не является кривой, если только не существует прямой линии. Но если нет ничего за пределами природы — если сильные пожирают слабых и это то, как мы все здесь оказались, и таким мир всегда был — тогда почему не должны происходить аварии школьных автобусов?
Или возьмем более ужасающий пример зла, например, геноцид. Каждый разумный человек признает, что такие события не просто болезненны или неприятны, а на самом деле неправильны. Но если слепые процессы внутри закрытой системы являются единственной причиной нашего существования, такие события качественно не отличаются от акулы, поедающей тюленя, или от венериной мухоловки, уничтожающей жука. Это просто Вселенная делает то, что делала всегда. Такую вселенную можно не любить, но у нас нет оснований видеть «проблему» в том, как она работает. Как выразился поэт Стивен Крейн:
Человек сказал Вселенной,
Сэр, я существую!
Тем не менее, ответила Вселенная,
Этот факт не создал во мне
ни малейшего чувства долга.
Живи и умри в этот день
Недавно я убедился в этом, когда смотрел фильм 2011 года «Схватка», в котором рассказывается о нескольких нефтяниках, пытающихся выжить против стаи волков после крушения их самолета. Фильм, на мой взгляд, представляет собой исследование нигилизма и смерти: диалоги, сюжет, даже сама обстановка (суровая аляскинская глушь) подчеркивают сокрушительную неизбежность смерти. Основной посыл, кажется, звучит так: «Смерть — это все, что есть, так что уходите ярко». Стихотворение, которое читается на протяжении всего фильма и во время его кульминации, напоминает мне стихотворение Дилана Томаса «Не уходи безропотно во тьму»:
Еще раз в бой
В последний славный бой, который я когда-либо узнаю
Живи и умри в этот день
Живи и умри в этот день
Персонаж Лиама Нисона читает это стихотворение на протяжении всего фильма, а затем в последний раз в конце в волчьей берлоге. В трогательный момент незадолго до своей кульминационной смерти, после того, как все его друзья умерли, он взывает к Богу, умоляя о знамении, и ничего не слышит в ответ.
Это трогательно и (используя лексику Докинза) трагично. Но потом меня осенило: почему это грустно? В рамках нигилизма нелегко понять, почему изображение смерти должно иметь такую эмоциональную силу.
С точки зрения чистого нигилизма, почему персонаж Нисона должен ожидать услышать что-то от Бога? Если смерть — это действительно все, что есть, почему мы жаждем просто «жить и умереть в этот день»? Или, если «тьма» — это все, что есть, и она действительно «хорошая», почему бы не уходить в нее безропотно? Сам факт того, что нигилизм так будоражит и беспокоит, заставляет задуматься, а не является ли он полным ответом. Кривые линии требуют объяснения.
Проблема добра
Проблема зла — проблема для всех. Если Бог существует, мы должны объяснить, почему зло здесь. Но если Бога не существует, мы должны объяснить, почему мы находим «зло» неприятным. Христианин может бороться со злом; скептик тоже должен бороться с добром. Христианин может плакать из-за кривых линий; скептик должен объяснить, что делает их кривыми.
Христианин может бороться со злом; скептик тоже должен бороться с добром. Христианин может плакать из-за кривых линий; скептик должен объяснить, что делает их кривыми.
Для христианина объяснение зла приходит через понятия сотворенности и грехопадения, а затем, в конечном счете, через крест — через «почему ты оставил Меня?», что является окончательной «ужасной трагедией», предельной кривой линией, окончательной «последней хорошей битвой».
Между тем, эти ответы не устраняют тайну и жало зла. Христианин может вступить в борьбу скептика со злом; мы чувствуем, что зло ошеломляющее, немыслимое, ослепляющее, гнетущее; мы можем восхищаться мрачной решимостью, с которой Лиам Нисон идет в волчье логово; мы можем оценить чувство: «Не уходи безропотно во тьму».
Но у нас также есть некоторое представление о том, почему смерть так трагична; мы знаем, почему мы все болеем за Нисона против волка; мы можем утверждать и леденящую тьму, и болезненную красоту мира. А кроме того, в пустом гробе у нас есть надежда, что однажды зло будет повержено навеки и всякая кривая линия станет прямой.