Однажды вечером, просматривая социальные сети, я наткнулся на видео, где пастор говорит, что его церковь стоит на стороне Евангелия Иисуса в тех многочисленных случаях, когда Евангелие Павла противоречит ему. Я был шокирован не столько его комментарием, сколько тем, что сказали христиане. Это не новый способ думать об Иисусе и Павле.
Создает ли Павел «теологическую» историю об Иисусе, которая противоречит «социальному и этическому» Евангелию, проповедуемому Иисусом?
В любом разговоре на эти темы, создание общей основы может облегчить преодоление разногласий. Давайте будем честны: евангелисты могут невольно уделять Павлу больше внимания, чем Иисусу. В посланиях апостолов обычно содержится больше прямых, буквальных и логических утверждений, чем в повествовательных отрывках. У каждого из нас есть жанры Писания, которые привлекают нас и искушают создать свой личный «канон внутри канона».
Что Павел подразумевал под словом «Евангелие»?
Утверждение о «двух Евангелиях» говорит о том, что Павел проповедовал евангельскую историю об Иисусе, которая дошла до него из вторых рук. Иисус же проповедовал о новом образе жизни, связанном с наступлением Царства.
У каждого из нас есть жанры Писания, которые привлекают нас и искушают разработать личный «канон внутри канона».
Такое послание, безусловно, соответствует краткому изложению проповеди Иисуса у Марка (Мк. 1:14-15). (По иронии судьбы, этот отрывок, скорее всего, является кратким изложением Марком переданных ему рассказов очевидцев – не то что опыт Павла). Но определял ли Иисус Свое «социально-этическое» Евангелие как обращение к новому образу жизни, который приведет к справедливости и щедрости для всех?
Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вернуться к началу Евангелия от Марка. Марк использует слово «Евангелие» в названии своей книги в 1:1 («начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия»). В этом названии он определяет «Евангелие» как рассказ об Иисусе, в котором Он изображается как Христос (или Мессия) и Сын Божий (иудейские и римские титулы для царя).
Как Марк пришел к этому?
В римском мире первого века термин «евангелие» (euangelion) не описывал биографическое повествование о чьей-то жизни. Он описывал победы, дарованные богами на поле боя, а также рождение, приход к власти и указы божественного правителя (например, надпись в Приенском календаре об Августе Цезаре).
Глагол euangelizō («возвещаю благую весть») использовался в Септуагинте, особенно в Исаии (например, Ис. 40:9-10; 52:7-10), чтобы объявить, что Бог действует, чтобы спасти Свой народ из изгнания, свергнуть идолопоклоннических правителей мира и установить Свое правление. Цитируя Исаию 40:3 во введении, Марк использует слово «Евангелие», чтобы показать, как смерть Иисуса на кресте стала вступлением в Его царствование.
Это Евангелие из Евангелий не противоречит Евангелию Павла. В 1-м Послании к Коринфянам 15:3-11 Павел подчеркивает, как провозглашение креста и воскресения исполняет ветхозаветную историю. Он подтверждает историчность воскресения, рассказывая о том, что Иисус явился Петру и Иакову – людям, которые, как утверждают сторонники «двух Евангелий», были врагами Павла. В Послании к Римлянам 11:1-7 Павел объясняет, что Евангелие, которое он проповедовал, было исполнением обетований пророков: Бог спасет Свой народ через смерть и воскресение Иисуса, что приведет к Его воцарению как Царя.
Почему Павел ссылался на «мое Евангелие»?
Если Павел и Иисус согласны, почему апостол использует фразу «мое Евангелие»? Стоит заметить, что он добавляет модификатор «мое/наше» только шесть из 60 раз, когда использует термин «Евангелие». Он подчеркивает, что его Евангелие включает в себя суд, совершенный Царем Иисусом (Рим. 2:16), дает возможность послушания, которое приходит от веры (Рим. 16:26), и дает силу выстоять, когда верующие подвергаются гонениям за Христа (2 Кор. 4:3; 1 Фес. 1:5). Эти примеры показывают, что Павел не отличает свое послание от послания Иисуса, а уравнивает его.
Для сравнения, Павел использует слово «Евангелие» без каких-либо уточнений 27 раз. Это наиболее часто встречающееся обозначение отражает его понимание того, что Евангелие, которое он проповедовал, было тем же самым, которое проповедовала Иерусалимская церковь (Деян. 15:22-30). Кроме того, Павел использует фразы «Евангелие Христа» (например, Рим. 15:19) и «Евангелие Бога» (например, 1 Фес. 2:2) в параллели с Марка 1:1 и 1:14. Евангелие, открытое Павлу (Гал. 1:11-12), соответствует плану Иисуса, чтобы язычники услышали благую весть о царской власти Иисуса, которая позволяет людям спастись (Матф. 24:14; 26:13; Марка 13:10; 14:9; Луки 24:44-49).
Евангелие, которое проповедовал Павел, было исполнением обетований пророков: Бог спасет Свой народ через смерть и воскресение Иисуса, что приведет к Его воцарению как Царя.
Как единое Евангелие Иисуса и Павла должно влиять на церковь сегодня?
Во-первых, нам следует задуматься, не благоволим ли мы к Павлу, возвышая его таким образом, что он противопоставляется Иисусу. Мы должны научиться ценить всю Библию, а не только наши любимые заветы, жанры или авторов.
Во-вторых, мы должны быть уверены, что Павел верно изложил «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия». Его понятия и язык уходят корнями глубоко в Ветхий Завет, а также в служение и послание Иисуса, записанное в Евангелиях.
Наконец, мы должны укрепляться в вере, что все Писание в совершенстве открывает Бога Его народу. Он доверил Своей церкви 66 книг, и ранняя церковь поместила эти книги рядом друг с другом в качестве христианского Писания.
Мы не должны возвышаться над собственными рассуждениями, чтобы отделить часть того, что Бог открыл Своей церкви. Если мы манипулируем тем, что осталось, в рамках якобы библейских аргументов, мы скорее представляем свои чувства, чем Божью истину.