Кремация, не имеющая четких нравственных указаний в Священном Писании, становится все более популярным вариантом как для современных верующих, так и для неверующих. Однако на протяжении большей части истории кремация избегалась и не одобрялась практически всеми представителями иудео-христианской традиции. Как же нам выработать библейскую этику кремации?
Я хотел бы предложить христианам начать решение этой проблемы с рассмотрения трех вопросов, являющихся основополагающими для любой этической методологии.
1. Какие моральные нормы применимы в данной ситуации?
В Библии есть три мимолетных упоминания о кремации, которые стоит рассмотреть (1 Цар. 31:11-12; Амос 2:1-3; 6:8-11), но, как я уже писал, эти упоминания в значительной степени случайны и не содержат четких моральных указаний. Однако обращение к нравственному закону, воплощенному в Декалоге, может оказаться полезным, поскольку восьмая заповедь касается материального управления. Воплощенная в ней моральная норма выражена негативно: «Не кради» (Исх. 20:15). Однако ее можно сформулировать и позитивно: «Уважай материальные блага» или «Правильно распоряжайся материальными благами». При этом бережливость не является синонимом экономности. Управлять – значит правильно заботиться о чем-то, и поэтому самый дешевый и простой вариант – как правило, кремация – не обязательно является нравственным.
Как уже упоминалось, иудео-христианская традиция исторически понимала библейский призыв к правильному распоряжению материальными ценностями, согласно которому погребение является наилучшим способом обращения (или распоряжения) с телом умершего, независимо от анализа затрат и выгод. Как писал апостол Иоанн, «как обыкновенно погребают Иудеи» (Ин. 19:40). В качестве примера можно привести значимые личности в Писании, которые были похоронены, а не кремированы: Рахиль (Быт. 35:19-20), Иосиф (Быт. 50:25; Исх. 13:19; Иис. 24:32), Аарон (Втор. 10:6), Моисей (Втор. 34:5-8), Иисус Навин (Иис. 24:30), Самуил (1 Цар. 25:1), Давид (3 Цар. 2:10), Иоанн Креститель (Мф. 14:12), Лазарь (Ин. 11:17-18), Стефан (Деян. 8:2) и, конечно же, Иисус Христос (Ин. 19:38-42).
2. Какой способ лучше всего демонстрирует любовь к Богу и ближнему?
Писание учит нас, что любовь к Богу и любовь к другим (даже умершим) является признаком христоподобного характера (см. Ин. 11:1-44). Так какой же способ погребения лучше всего демонстрирует любовь к Богу и ближнему? Если исходить из целостного представления о человеке, то тело покойного должно вызывать уважение и любовь к ближнему у тех, кто выбирает процедуру погребения, в том числе и у того, кто планирует погребение своего собственного тела. Среди доктрин, формирующих и обосновывающих такое добрососедское отношение к трупу, в том числе и своему собственному, – достоинство человеческого тела и будущее телесное воскресение.
Достоинство человеческого тела подтверждается такими библейскими учениями, как «хорошее весьма» (Быт. 1:31) творение Бога, человечество, созданное по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26-27), воплощение Христа (Евр. 2:14) и искупление человеческого тела (Рим. 8:23). Аналогичным образом о будущем телесном воскресении говорится в таких отрывках, как 1-е Коринфянам 15:35-49 и Филиппийцам 3:20-21. Следует также отметить, что в Писании погребенные трупы называются людьми, часто по имени, а не вещами или бывшими людьми (ср. Мк. 15:45-46; Ин. 11:43). Более того, в Новом Завете для описания смерти верующего чаще всего используется слово «сон», которое употребляли как Иисус (см. Матф. 9:24; Марк 5:39; Лука 8:52; Иоанн 11:11), так и Павел (1 Кор. 11:30; 15:6, 18, 20, 51; 2 Кор. 5:6-8; 1 Фес. 4:13-16).
Исходя из этих отрывков, мы понимаем, что тело – это не просто временная оболочка, в которой мы живем какое-то время. Реальное «я» имеет как материальную, так и нематериальную составляющую. Действительно, человек – это целостное существо, состоящее из тела, души и духа. И хотя после смерти в теле человека уже нет души/духа, тем не менее, тело требует уважения и достоинства. Как душа/дух обновляется при обращении (2 Кор. 5:17), так и физическое тело обновится и воссоединится с душой/духом в конце века (1 Ин. 3:2; Рим. 8:23). Подобные рассуждения начинают придавать моральное направление этике кремации.
3. Какой способ принесет наибольшую славу Богу?
Основными вариантами, доступными большинству, являются кремация и захоронение. По разным причинам люди, стоящие перед выбором, могут склониться к тому или иному варианту, но при этом редко в качестве аргумента указывается слава Божья. Скорее, выбор погребения основывается на утилитарных факторах, таких как стоимость, забота об окружающей среде, удобство транспортировки и др. Опять же, самый дешевый или простой вариант не всегда (и даже редко) приносит наибольшую славу Богу.
С библейских времен и до середины XIX века церковь была практически едина во мнении, что погребение приносит наибольшую славу Богу. Верующие рассудили, что погребение лучше всего отражает правильное отношение к телу и божественную ценность материального мира, наиболее наглядно отображает евангельскую весть, наиболее четко передает надежду на будущее телесное воскресение и наиболее ясно выражает обещание вечного физического существования. Конечно, не все согласятся с такой позицией, но церковь построила этот взгляд на библейских и богословских основаниях (а не на платоническом дуализме, широко распространенном в библейском мире). Действительно, учитывая, что кремация была широко распространена в греко-римском мире, мы знаем, что последовательное предпочтение церкви не является отражением утилитарной этики или культурной адаптации. Скорее, погребение отражает ярко выраженное иудео-христианское мировоззрение.
Несмотря на исторически сложившееся предпочтение церкви в пользу погребения, не во всех случаях смерти близкие имеют возможность выбрать способ погребения. На погребальную практику и решения влияют такие факторы, как место и способ смерти, правовые параметры конкретной страны, а также ресурсы оставшейся в живых семьи. Тем не менее, если у современных верующих, открытых для кремации, есть возможность выбора, им следует внимательно изучить эту практику и оценить ее в свете Слова Божьего.
Ведь в христианской традиции похороны – это не просто способ избавления от мертвых тел, не просто поминание усопших или выражение скорби. Скорее, для верующих похороны должны быть христоцентричными событиями, свидетельствующими о послании и надежде Евангелия.